miércoles, 27 de abril de 2016

LA SANTERÍA. Lo que se oculta tras esta práctica





            La santería o Regla de Osha-Ifá es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la cultura tradicional yoruba. Es, por lo tanto, una creencia religiosa surgida de un sincretismo de elementos europeos y africanos.

La santería fue practicada por los antiguos esclavos negros y sus descendientes en Cuba, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá, Venezuela, Brasil, Colombia y lugares con gran población hispana en Estados Unidos de América (Florida, Nueva York, San Francisco, Nueva Orleans, Los Ángeles, Miami y San Diego).

Actualmente la religión cuenta con presencia también en España, especialmente en Canarias por su estrecha relación con Cuba, México, Holanda, Alemania, Inglaterra, Francia, y otros países en los cuales hay un número considerable de inmigrantes cubanos. En Venezuela, en la región de Caracas es donde se concentra la mayor cantidad de santeros y babalawos en el país pero también se encuentran en Cumaná, Coro y Maracay. En Colombia aunque se encuentra muy oculta, también se tiene presencia de la santería o regla de la osha, especialmente en la ciudad de Cali ya hay familias de santeros conformadas por awos y babalawos cubanos, inclusive en la actualidad ya se cuenta con tiendas de artículos para santería.

La Santería es la decana, heredera y seguidora de la cultura yoruba, ha enriquecido todos los preceptos de las doctrinas yorubas, es legado de la diáspora de los esclavos que llegaron desde Nigeria y por lo tanto del pueblo de Ife, a tierra cubana, según se describe en el libro editado en España por la editorial Esfera de los Libros, "El Gran Libro de la Santería" de Alejandro Eddy Delgado Torres, Prólogo de Alexis Valdés. De la misma forma el propio autor ha escrito la Oración a San Froilán, donde expone y demuestra que dicho santo desde el punto de vista del sincretismo, pudiera de una manera muy cierta sincretizarse con la deidad yoruba Osain, lo cual acentúa todo este estudio la universalidad de la teología de la Santería, una de las herederas de la cultura yoruba, es decir, la Santería Cubana. El término "santería" fue utilizado por los españoles de manera despectiva para burlarse de la aparente devoción excesiva que mostraban los seguidores a los santos, en detrimento del dios judeocristiano Yahveh.

Los amos cristianos no permitían que sus esclavos practicasen sus diversas creencias animistas de África occidental. Los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los santos cristianos no eran más que manifestaciones de sus propios dioses. Los amos pensaron que sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales.

En algunos países, el término santería sigue siendo despectivo. Los practicantes prefieren utilizar otros nombres, como lukumi (debido a su saludo oluku mi: ‘amigo mío’) o Regla de Ocha.

En algunas ocasiones los practicantes de la santería prefieren ser conocidos por las sociedades secretas a las que pertenecen, por ejemplo: Abakwá (en Cuba) y Amigos de San Lázaro (en Puerto Rico).

Este término se ha difundido alrededor del mundo, aunque también con otra acepción: santero es la persona que confecciona las imágenes de los santos católicos.

En otras palabras la santería es el DISFRAZ de unas entidades primitivas y sangrientas y que NO PROVIENEN DE LA LUZ e INTERFIERE EN EL LIBRE DISCURRIR DE LOS ACONTECIMIENTOS.

Cuando se colonizó América, y dado que los europeos no les permitían adorar a sus dioses a los esclavos que venían de África, ellos identificaron sus dioses con los santos cristianos, de esta forma los podían seguir adorando sin que se dieran cuenta sus dueños. La santería aparece ya definida en las creencias occidentales de Cuba en el siglo XIX.

La Santería es una religión que tiene sus orígenes en la tribu Yoruba del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benín. Este duró 12 siglos, hasta el 1896.

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba sostuvieron una serie de guerras con sus vecinos y entre sí. Estas peleas internas y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benín eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".

Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.

La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia de la esclavitud dificultaba que los lucumí aceptaran lo que se les imponía. Más allá de los motivos detrás de la iniciativa evangelizadora, los hombres que promulgaban la fe cristiana entre los esclavos, pertenecían a la misma raza y en muchas ocasiones a los mismos círculos sociales que los esclavistas. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.

Con el triunfo de la revolución comunista en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exiliaron en otros países (principalmente en las ciudades de Miami, Nueva York y Los Ángeles). Entre ellos había santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.

En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís (santeros) identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería.

La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe es la base absoluta de la realidad.

Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnarse hasta satisfacer el castigo. O sea no existe la primera regla de oro para la HUMANIDAD QUE ES EL "LIBRE ALBEDRÍO" y este aspirante a dios necesita la OBEDENCIA CIEGA de todos sus adeptos.

Está escrito en los LIBROS SAGRADOS QUE "EL MAL SE VESTIRÁ DE LUZ PARA CONFUNDIR A LA HUMANIDAD", pues esta práctica no tiene como meta LA ILUMINACIÓN, EL DESPERTAR INTERIOR, CONECTAR CON LA NATURALEZA,ETC sino OBTENER LA SATISFACCIÓN PERSONAL DE QUIEN PRACTICA ESTA MAL LLAMADA RELIGIÓN, PUES EN REALIDAD ES HECHICERÍA. Y por lo tanto el mayor pecado que un ser humano pueda hacer, AQUÍ TENEMOS QUE DIFERENCIAR ENTRE LOS QUE HAN NACIDO EN ELLA Y POR LO TANTO ES EL ÚNICO CONOCIMIENTO QUE HAN ALCANZADO A TENER; Y POR OTRO LADO LAS PERSONAS QUE SE CONVIERTEN (AUNQUE NO LO VEN ASÍ ) GENERALMENTE DEL CRISTIANISMO A LA SANTERÍA, CREYENDOSE TODAVÍA CRISTIANOS a pesar de saltar muchas de sus reglas y la principal de todas es la de "ACEPTAR LA VOLUNTAD DE DIOS" y a través de rituales y sacrificios TORCER DICHA VOLUNTAD A CAPRICHO DEL PRACTICANTE.

La santería cree en una fuerza o dios universal del que proviene todo lo creado, llamado Olodumare. La energía de Olodumare es Ashé. Luego están los orishás, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo. Los orishás, además, velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento.

La identificación de los orishás con los santos más conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos:

Babalu Aye De origen Dahomey donde se le conoce como Azowjano, deidad de las enfermedades venéreas y de la piel, de la lepra y de la viruela, de las plagas, hace referencia a San Lázaro.

Eleguá, Dueño de todos los caminos, abre y cierra las puertas; se hace referencia al Santo Niño de Atocha.

Obatalá, la virgen de las mercedes; dueño de todas las cabezas del mundo.

Changó, deidad del trueno es Santa Bárbara, que en las creencias católicas es representada con vestimentas rojas y espada. Señor dueño de la Justicia y la buena fortuna.

Ogún, que maneja el hierro, dios de la guerra y las armas, protector de la religión. Se asocia con San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel en la santería cubana; en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro); en el vudú haitiano, con Santiago el Mayor.

Agayú encuentra su correlato en San Cristóbal.

Inle, el médico, es San Rafael, el arcángel que cura y sana.

La Virgen de Regla es Yemayá, diosa de la maternidad y del mar. Es la señora de la providencia y la fraternidad.

Oshún, diosa de los ríos es la Virgen de la Caridad del Cobre, ella es la dueña del amor, la sexualidad y el oro; creadora del dinero, la belleza, la coquetería. La más bella de las orishás, dueña de la miel, y patrona de Cuba.

Oyá, es la diosa del cementerio, dueña de los vientos. Se sincretiza con la Virgen de La Candelaria, que en España es la Patrona de Canarias.



COMPARATIVA ENTRE SANTOS





          CRISTIANOS                                                                   AFRICANOS                 




CUANDO USTED REZA A SAN LAZARO...
ESTÁ ADORANDO A BABALU AYE


CUANDO LE HACE UNA PLEGARIA
AL SANTO NIÑO DE ATOCHA...




LE ESTA PIDIENDO A ESTE COCO
QUE ES EL QUE ABRE Y CIERRA LOS CAMINOS.

CUANDO VE ESTA IMAGEN DE LA VIRGEN
DE LAS MERCEDES ES EL MAQUILLAJE DE...
OBATALA





CADA VEZ QUE PIDE A SANTA BARBARA...
EN REALIDAD LO ESTA HACIENDO A CHANGÓ.





LA VIRGEN DE REGLA SE 

TRATA EN REALIDAD DE....
YEMAYÁ LA DIOSA DE LOS MARES.





LA VIRGEN DE LA CARIDAD DEL COBRE 
Y PATRONA DE CUBA ES EN REALIDAD...
OSHUM ESPÍRITU DE LA NATURALEZA.





LA VIRGEN DE LA CANDELARIA Y
PATRONA DE CANARIAS ES REALMENTE...
ESTA ENTIDAD LLAMADA OYA.



La santería tiene una jerarquía sacerdotal. Aunque se considera a la Oshá e Ifá como ramas separadas, los máximos sacerdotes de la santería o Regla de Osha-Ifá son los babalawos babalaos, sacerdotes de Ifá y su profeta Orunmila. Luego se encontrarían los babalorishas e iyalorishas, que son santeros con ahijados consagrados. Los Iyalorishas y Babalorishas, santeros que no tienen ahijados. Los Iyawos, santeros en su primer año de consagrados, y por último los Aleyos, que son creyentes pero que aún no han sido consagrados.

Todos ellos son santeros, iniciados mediante ritos específicos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y la entrega de cinco collares, representando a Shangó, Obbatalá, Yemayá, Oshún y Eleggua o recibiendo a los orishás guerreros, que son Elegguá, Oggún, Oshosi y Ozun, que son santos consagrados en otanes [piedras].

Los pilares fundamentales de la religión se basan en el culto a los ancestros muertos (egúns) y en el conocimiento de que existe un Dios único (Oloddumare) y se relaciona con los seres humanos a través de extensiones del mismo, que también son divinidades, a las cuales los yorubas denominaron orishás. Por estas características se considera que es una religión politeísta.

El ebbó o sacrificio para lograr resolver problemas de índole económica, problemas de salud o de estabilidad espiritual está presente en la religión. Y en la adivinación a través de los tres oráculos que componen la religión, el oráculo de ifá (utilizado por los babalawos), el oráculo del diloggún (caracoles) utilizado por los santeros y el oráculo del biagué (coco), utilizado indistintamente por ambos. El sacrificio pueden ser plantas, semillas, metales, animales u otros productos provenientes de la naturaleza.



SACRIFICIO
El sacrificio animal ha sido criticado por los medios de masas de las culturas occidentales, sin embargo con el propósito de establecer la diferencia existente entre el sentido de sacrificio hallado en el Antiguo Testamento y en las prácticas santeras, vemos como en el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se relata la historia de cómo un día el dios Yavé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su nombre. De igual manera, Yavé le dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y cuando se hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían perdonados. Pero se entiende ahora que el sacrificio animal ya no es válido en el Nuevo Testamento porque Jesucristo se sacrificó así mismo por la humanidad, cancelando así los sacrificios posteriores.

Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje del Antiguo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo, ambos, están dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y, en segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr el perdón de los pecados y en este sentido podemos decir que ya Jesucristo sacrificándose así mismo perdono todos los pecados del hombre, siendo innecesario ahora realizar sacrificios, ya que todos los pecados e incluso los que están por cometerse han sido y serán perdonados.



SACRIFICIOS
En cambio, en la santería, el sacrificio de animales está determinado por el rito de la adivinación, lo cual evidencia la existencia de una característica fundamental entre muchas religiones endógenas de África, a saber, la ausencia de una revelación divina y, por el contrario, la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros tiempos, aquellos, según los yoruba, en los que la humanidad y los orishá convivían en este planeta. En este sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente. Cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de adivinación, de algún orishá o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar.

Generalmente los orishás y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la santería no existe tal concepto. En la santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de una o más culpas. El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso o un ritmo que haya sido interrumpido. Los santeros aluden a que cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es así, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orishá o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal. O SEA LOS CREADORES DEL UNIVERSO Y POR LO TANTO DE TODA VIDA... ¿PARA QUÉ NECESITARÍAN LA SANGRE O EL SACRIFICIO DE UN ANIMAL INOCENTE? SIMPLEMENTE PORQUE NO ESTÁN EN LAS ESFERAS DE LUZ Y NECESITAN NUTRIRSE DE TODO LO TERRENAL y existente en este plano de existencia.



ALTAR
Los santeros realizan las ceremonias en sus propias casas, porque la santería carece de templos. Se reúnen en casa o ilés, que al mismo tiempo componen ramas de acuerdo a los primeros fundadores. El santero forma parte de la vida cotidiana del creyente, se convierte en su intermediario con lo sobrenatural, su consejero y su adivino.

El grado más alto en la santería es el del oluwo o babalawo, que es un babalawo que se coronó santo, el babalawo que no tiene santo coronado sino solo santo lavado, y ellos reciben poderes fuertes como osain para trabajar la brujería ya que por el lado de prenda no lo pueden trabajar ya que el ser babalawo les limita a trabajar con muertos que es lo que se trabaja en la prenda.

Los santeros u omorishas son los que trabajan con la divinidad afrocubana a través de consultas con caracol o consulta espiritual, en sesiones espirituales según el desarrollo de cada persona.



LAS 7 POTENCIAS AFRICANAS DE LA SANTERÍA

El oriaté es la persona que dirige las ceremonias de la divinidad (orisha, santo) para que esta se haga de manera correcta y en ella solo trabajan santeros que estén consagrados; al nuevo iniciado y recién consagrado se le llama iyawo el cual ya ha pasado por rituales secretos.

Los aleyos son aquellas personas que tienen ciertos conocimientos, son creyentes, están interesados en las ceremonias así que tengan algunos secretos, los rituales no se deben exponer ante las personas no consagradas.


La Santería al igual que el resto de cultos africanos emigrados a América como Vudú el Umbanda, el Quimbanda, y el Candomblé. Tienen origen común y TODAS SON PRACTICANTES DE BRUJERÍA Y HECHICERÍA, y generalmente a la disposición de gente caprichosa que no está interesada en la ESPIRITUALIDAD sino en VENGANZA, AMARRAR A PERSONAS, SEPARAR PAREJAS Y AMISTADES, VOLVER LOCOS A LAS PERSONAS, ETC. Sus días están acabándose y lo saben perfectamente por eso están tan nerviosos y necesitados de irrumpir zonas sagradas de la NATURALEZA, PUNTOS DE ENERGÍA CLAVES DEL PLANETA, Y FESTIVIDADES SAGRADAS COMO LA NAVIDAD POR EJEMPLO, PARA NUTRIRSE DE TODA SU ENERGÍA Y DARLE LA VUELTA PARA SUS INTERESES.


jueves, 21 de abril de 2016

LA WICCA



L
a Wicca es una religión neopagana, vinculada con la brujería y otras religiones antiguas. Fue desarrollada en Inglaterra durante la primera mitad del siglo XX y fue presentada al público en 1954 por Gerald Gardner, un funcionario jubilado británico. La Wicca se basa en un conjunto de diversas creencias paganas y prácticas herméticas del siglo XX, por su estructura teológica y práctica ritual.


La Wicca no tiene ninguna autoridad central. Las tradicionales se fundamentan en unas creencias, principios y prácticas que se esbozaron originalmente en los años 1940 y 1950 por Gardner y Doreen Valiente, tanto en libros publicados, así como en las enseñanzas secretas escritas y orales pasadas a sus iniciados. Hay muchas variaciones en la estructura, y la religión crece y evoluciona con el tiempo. Se divide en un número de diversos linajes, covens y tradiciones, cada una con su propia estructura organizativa y nivel de centralización. Debido a su naturaleza descentralizada, hay cierto desacuerdo sobre lo que realmente constituye la Wicca. Algunas tradiciones, denominadas colectivamente como Wicca británica tradicional, siguen estrictamente el linaje iniciático de Gardner y consideran que el término Wicca sólo debe aplicarse a las tradiciones similares, mientras que las nuevas tradiciones eclécticas no.


La Wicca es típicamente duoteista, adorando una Diosa y un Dios. Estos son tradicionalmente vistos como la Diosa de la Luna y Dios Astado, respectivamente. Estas deidades pueden considerarse en un henoteísmo Así, por tener muchos aspectos divinos diferentes que pueden a su vez ser identificadas con muchas diferentes deidades paganas de diversos panteones históricos. Por esta razón, ellos se refieren a veces a las divinidades como la "Gran Diosa" y el "Gran Dios Astado", con el adjetivo "grande" que connota una deidad que contiene muchas otras deidades dentro de su propia naturaleza. Estas dos deidades son a veces vistas como facetas de una deidad mayor panteísta, que es considerada como una fuerza o un proceso impersonal en lugar de una deidad personal. Mientras que el duoteismo o biteismo es tradicional en la Wicca, las creencias de la Wicca son tan amplias que van desde el politeísmo al panteísmo o monismo, hasta Diosa monoteísmo.


Las celebraciones de la Wicca siguen tanto los ciclos de la luna celebrándose unos festivales conocidos como esbats y que se asocia con la Diosa; y los ciclos del Sol, sobre la base de los cuartos estacionales conocidos como Sabbats y asociado con el Dios Astado. Un comunicado anónimo conocido como la Rede Wicca es una expresión popular de la moralidad wiccana, aunque no es aceptada por todos los wiccanos. La Wicca a menudo implica la práctica ritual de la magia, a pesar de que no siempre es necesaria.


ORÍGENES


La historia de la Wicca ha sido objeto de amplio debate. Esta religión salió a la luz pública por primera vez en Inglaterra, por acción de un funcionario retirado y ocultista llamado Gerald Gardner. En 1954 éste publica Witchcraft Today (Brujería de hoy), una vez que fueron abolidas las últimas leyes que perseguían la brujería en el país anglosajón. A esta obra siguió The Meaning of Witchcraft (El significado de la brujería) en 1959. Gardner alegó que había encontrado un grupo de brujas conocido como el aquelarre de New Forest, en la región de Hampshire de Inglaterra, superviviente del antiguo culto de la brujería, y que había sido iniciado en el mismo. Los rituales que habría recibido de este grupo estaban incompletos, por lo que él los había reescrito para hacerlos practicables.


Autores como Aidan Kelly han rebatido durante años estas afirmaciones y argumentan que los ritos fueron inventados completamente por Gardner, con préstamos de la magia ceremonial y órdenes ocultistas como la Golden Dawn. Además, Gardner tuvo amistad con el ocultista Aleister Crowley poco antes de la muerte del mismo, por lo que en décadas posteriores se ha llegado a especular sobre la ayuda del ocultista en el desarrollo de algunos rituales. Ronald Hutton explica que Gardner pudo basarse en fuentes publicadas de otros autores como Margaret Murray, Charles Leland y Sir James Frazer, quienes afirmaban que había existido una religión matriarcal en épocas prehistóricas y que, de algún modo, había sido preservada en secreto hasta nuestros días en algunos círculos secretos de brujas.


Otros autores, como Phillip Heselton, Doreen Valiente o Isaac Bonewits, apuntan hacia grupos reconstruccionistas de principios del siglo XX más que hacia una antigua religión pagana completamente intacta. Bonewits señala que «en algún momento entre 1920 y 1925, en Inglaterra, algunos folcloristas se unieron con algunos rosacruces de la Golden Dawn y con supuestos brujos tradicionales familiares para producir el primer coven moderno en Inglaterra, y unieron de forma ecléctica las distintas fuentes que pudieron encontrar con el objetivo de reconstruir su pasado pagano».


Doreen Valiente, por su parte, fue suma sacerdotisa de Gardner y trabajó con él para retocar textos rituales, aunque por divergencias se distanció del autor e investigó sobre brujería antigua, así como otras tendencias modernas. Según Valiente, aparece cierta base en la estructura que no pertenece a la Golden Dawn, a Margaret Murray ni a ninguna de las fuentes mencionadas, lo que puede indicar tanto la existencia de un viejo círculo encontrado en New Forest como la recopilación de diversas fuentes de brujería tradicional por parte de Gardner.


Los wiccanos celebran el día del Orgullo Pagano Mundial el 20 de septiembre, con otras muchas religiones de carácter pagano.


LOS DIOSES



Símbolo de La Diosa

Para muchos practicantes, esta religión gira en torno a dos dioses principales, "el Dios y la Diosa", que encarnan las fuerzas de la naturaleza y corresponden a la mitología asociada a los cultos de la fertilidad. "El Dios y la Diosa" son observados como polaridades complementarias, cuyo balance expresa la misma polaridad masculino-femenina que puede verse en la naturaleza. En algunas ocasiones son simbolizados con el Sol y la Luna; por estas asociaciones lunares, la diosa es concebida en un aspecto de Triple diosa como «doncella», «madre» y «anciana». Para muchos wiccanos, la Diosa tiene un papel preeminente al ser la que todo lo concibe. El dios astado es la chispa de la vida dentro de ella, al mismo tiempo que amante e hijo de la diosa. Muere y renace en cada ciclo anual, como representación de las cosechas. La "Señora de la Vida" mantiene un ciclo mensual relacionado con las fases lunares.


Según Gardner, las divinidades veneradas en la wicca son antiguos dioses indígenas de las Islas Británicas: un Dios Astado de la caza, la muerte y la magia, que gobierna en el Otro Mundo; y una Gran Diosa Madre, que otorga la vida y la regeneración después de la vida. Del mismo modo, aconseja que los brujos que no sean británicos busquen las conexiones con los dioses aborígenes de su territorio. En las ramas tradicionales, los nombres exactos de los dioses siguen siendo parte del secreto iniciático y no han sido publicados en ningún libro. En estos años, se han sugerido algunos nombres públicos genéricos, como Cernunnos y Aradia.



Símbolo del Dios Astado

Una creencia clave en wicca es que los dioses pueden manifestarse de manera personal y corpórea, siendo la más importante a través del cuerpo de sus sacerdotes y sacerdotisas. Esta manifestación es el objetivo del ritual de «bajar la Luna» o «bajar el Sol», donde se invoca a la Diosa para que descienda al cuerpo de la sacerdotisa (o al Dios en el sacerdote) para llevar a cabo la «posesión divina».


Por otra parte, la relación exacta con los dioses y el entendimiento de éstos es parte de la experimentación individual de cada sacerdote/sacerdotisa. Por ello se han desarrollado diferentes variantes de interpretación en estas décadas: algunos wiccanos son politeístas, ya que los diferentes dioses mitológicos además de los dioses de la wicca son vistos como independientes y personalizados entre sí. Otros los interpretan como «formas de pensamiento», o incluso «arquetipos» (según el famoso psicólogo Jung) que encarnan diferentes fuerzas naturales.


En la Comunidad Ecléctica está muy extendida una concepción puramente diteísta de la religión, considerando sólo dos grandes figuras genéricas, la Diosa (de la Luna, la tierra y el mar) y el Dios (del bosque, la caza y los animales). Las parejas mitológicas de diferentes panteones encarnarían los rostros del Dios y la Diosa. También se ha hecho muy popular una especie de politeísmo suave, en el que los diferentes dioses y diosas de todas las culturas son vistos como facetas de esta pareja divina, tengan o no conexión con los conceptos de fertilidad y dioses que representan.


También hay una concepción monoteísta, siendo la Diosa la figura principal para algunas tradiciones, por considerarse como completa en sí misma. A los conceptos feministas se han unido conceptos inspirados en teorías sobre las grandes diosas neolíticas y sobre las sociedades matriarcales (como las hipótesis de Marija Gimbutas), dando paso a una corriente aparte denominada «religión de la diosa». En la wicca hay además un componente de animismo, ya que se considera inmanentes a los dioses; la naturaleza es sagrada en sí misma como manifestación de la divinidad.


LOS ELEMENTOS

Simbología de los elementos en la Wicca.



Artículo principal: Simbología del pentagrama wiccano


Los elementos básicos son asimismo parte importante de la cosmovisión wiccana. Las manifestaciones naturales expresan alguno de los cuatro elementos arquetípicos: Tierra, Aire, Fuego y Agua, o combinaciones de éstos. Suele añadirse un quinto elemento denominado Espíritu (Éter o Akasha). Los elementos son simbolizados por el pentagrama, que entre otras cosas representa los cuatro elementos con el Espíritu en la parte de arriba. Al trazar el círculo mágico para los rituales religiosos, además de los dioses se invoca a los cuatro elementos que se corresponden con los cuatro puntos cardinales. Siguiendo el orden: Este, Sur, Oeste y Norte.
Iniciación y secreto


Para los practicantes de la wicca iniciática, el término «wicca» sólo es correcto cuando se aplica a las personas que han recibido la iniciación tradicional, es decir, que han recibido la conveniente formación y entrenamiento además de la «transmisión de linaje» por parte del iniciador. Esta creencia en la transferencia de poder no tiene mucha relevancia entre los wiccanos eclécticos, que suelen realizar rituales de auto dedicación para simbolizar su entrada en la religión. 


En muchas de las formas tradicionales de wicca existen tres grados de iniciación. El primero es necesario para convertirse en brujo/a y entrar a formar parte del coven; el segundo grado implica avanzar en conocimientos y estar capacitado para ser sacerdote/sacerdotisa. Al llegar al tercer grado, el practicante tiene los conocimientos y experiencia necesarios para formar su propio coven. Esto es una manera simplista de entender un sistema de grados que varía entre tradiciones y que cobra relevancia solamente cuándo se comparan elementos de estudios similares. 

ÉTICA


Los wiccanos se basan en varios principios, algunos de los cuales son:


La enseñanza: Los wiccanos, especialmente los de corte tradicional, consideran que la enseñanza se debe hacer dentro de un coven, desde los ya iniciados a los aspirantes. Los practicantes de wicca en solitario practican la auto iniciación, después de haber estudiado y haber practicado durante un período de un año y un día, es decir, una Rueda Anual Completa. También hay wiccanos solitarios que no realizan una auto iniciación y solo se dedican a estudiar.


Constante evolución: Los seguidores de wicca tienen la convicción de que nunca terminan de aprender, estando en un proceso continuo de aprendizaje. Generalmente piensan que se debe utilizar lo aprendido para mejorar en un camino de evolución espiritual no solo como persona, sino tratando de mejorar el entorno, respetando a la naturaleza y lo que nos rodea, y que este respeto se pueda extender cada vez más.


No proselitismo: En la wicca no se buscan activamente «adeptos», sino que los interesados en aprender y seguir cualquiera de sus vías se acercan por propia iniciativa. La wicca es tolerante con otras religiones, ya que se reconoce como uno de los múltiples caminos para acercarse a los dioses, existiendo otros muchos que no tienen por qué ser erróneos, sólo distintos al de la wicca.


FESTIVIDADES



Los wiccanos tienden a seguir con preferencia los ciclos lunares y celebran 21 fiestas anuales; sabbats o festividades de estación y semiestación y 13 esbats o lunas llenas al año.


Cualquier actividad relacionada con la luna es un esbat, que implica la reunión de los wiccanos para celebrar alguna fase lunar, dentro de las cuales la más popular es el de plenilunio. Los sabbats, en cambio, son celebraciones que dependen de los ciclos solares y de la relación sol-tierra. Dentro de las festividades de estación se distinguen dos tipos: mayores (referidos a los cambios más importantes en la Tierra y, por ende, en la tribu) y menores (los equinoccios y solsticios).

SABBATS


La Rueda del año.



Samhain: (31 de octubre: Hemisferio Norte / 1 de mayo: Hemisferio Sur)

Conmemora la muerte del dios y su viaje al Otro Mundo, mientras la diosa llora su muerte. Es la noche en la que los wiccanos recuerdan a sus ancestros y antepasados. Se dice que debido al viaje del dios, las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con los antepasados y espíritus de fallecidos es fácil para este tiempo. Además se considera Samhain como punto de inflexión y comienzo del año wiccano, el fin del ciclo de la vida, donde todo vuelve a comenzar.

Yule: (Solsticio de Invierno - 20-23 de diciembre: H. Norte / 20-23 de junio H. Sur)

Solsticio de invierno. Nacimiento del dios. Coincide con el comienzo de la elevación del Sol y la espera de la primavera. La vida comienza a brotar y a renacer lentamente en la tierra.

Imbolc: (2 de febrero H. N. / 1 de agosto H. S.)

Se bendicen las semillas. Es el festival de la doncella, que se prepara para su crecimiento. Se celebran las primeras señas de que la primavera se está acercando. También conocido como «fiesta de las luces».

Ostara: (Equinoccio de Primavera - 20-23 de marzo H. N. / 20-23 de septiembre H. S.)

Equinoccio de primavera. Llega la primavera, y el dios se enamora de la diosa, mientras la naturaleza se renueva. Los rituales conmemoran la fertilidad creciente de la tierra.

Beltane: (1 de mayo H. N. / 31 de octubre H. S.)

Se celebra la unión del dios y la diosa, el período máximo de fertilidad. Además es importante en esta fiesta el fuego, pues Beltane significa ‘el fuego de Bel’ (dios Sol). Estos festejos fueron duramente desaprobados por la iglesia cristiana, por creer que promovían el libertinaje.

Litha: (Solsticio de Verano - 20-23 de junio H. N. / 20-23 de diciembre H. S.)

Solsticio de verano. Es el día más largo del año, en el que el dios alcanza su máximo poder, antes de empezar a debilitarse. Es homenajeado con hogueras por la noche.

Lughnasadh o Lammas: (1 de agosto H. N. / 2 de febrero H. S.)

Lughnasadh quiere decir «los juegos de los funerales del dios» Lugh. Es la fiesta de la primera cosecha, la recolección e inicio de la muerte simbólica del dios. Los rituales sirven como recordatorio para propiciar una buena cosecha.

Mabon: (Equinoccio de Otoño - 20-23 de septiembre H. N. / 20-23 de marzo H. S.)

Equinoccio de otoño. El día y la noche tienen la misma duración. La diosa llora a su consorte mientras envejece. La tierra se prepara para la ausencia del dios. Es un buen período para la meditación.

TRADICIONES WICCA


Una tradición en wicca implica normalmente la transferencia de un linaje mediante iniciación. También hay practicantes que no se adhieren a una tradición en particular. Existen muchas otras tradiciones de brujería europea que no tienen relación con wicca ni ninguna de sus ramas. En algunos casos, son renacimientos contemporáneos de tradiciones europeas de brujería con fuentes distintas y mejor identificables que las influencias ceremoniales gardnerianas, e históricamente enfrentados a las aportaciones de Gardner.


Por la aparición de las corrientes wiccanas eclécticas (sobre todo a partir de los años 70) el sentido de tradición varía. Más que el linaje, conformar una «nueva» tradición de wicca se basa en un conjunto característico respecto a las creencias concretas, la forma de realizar los rituales, la manera de enseñanza, etc. Con una derivación en mayor o menor grado del sistema desarrollado por Gerald Gardner para la práctica de la hechicería.


Componentes de un altar wiccano


LA WICCA EN EL MUNDO


Existen comunidades de wicca en casi todos los países de Europa Occidental, Anglo América, México, Brasil, Perú, Argentina, Colombia, Venezuela, Bolivia, Panamá, Costa Rica y Puerto Rico, entre otros, así como en Asia, donde hay comunidades de wicca en India e Israel. Al existir practicantes solitarios se estima que existe un gran número de practicantes a lo largo del mundo.

Reconocimiento legal


El gobierno de los Estados Unidos de América ha reconocido a la wicca como una religión y en el manual del ejército estadounidense se ha incluido una sección «U.S. Army Instructions for Chaplains on Wicca» (Instrucciones del ejército estadounidense para capellanes acerca de la wicca), que contiene una descripción detallada de la religión, así como de las consideraciones específicas que se deben tener para adherentes de esta filosofía religiosa. Recientemente se ha aceptado también el pentáculo como símbolo lícito para uso en cementerios estatales.


En Puerto Rico, a 13 de septiembre de 2000, se declaró ante el Estado la intención de formar una agrupación Wicca/Pagana que fuera reconocida y aceptada bajo las mismas consideraciones que sus contrapartes de otras religiones (como las iglesias, las mezquitas y los ashrams). Fue aceptada y sus sacerdotes declararon estas palabras ante la creciente comunidad presente en el año 2000. "Bajo la luna oculta de agosto, dentro de un Círculo de Luz, siguiendo la orientación de la Diosa Madre Oscura, dos sacerdotes y dos sacerdotisas sembraron la semilla de una nueva organización. Este nuevo grupo a través de la didáctica, se dedicaría a ayudar a aquellos que buscan su propio camino Pagano. Aun siendo Wicca en su enfoque, jamás cerrarían sus puertas a otras opiniones Paganas. Unidos en su decisión de vivir su sacerdocio abiertamente, se vieron como Guardianes del Sendero Antiguo.


"Y bajo la candente mirada del sol de mediodía en este día del plenilunio, 13 de septiembre del año 2000 de la Era Común, Dirgemoot, Eros y Nightsilver declararon ante las autoridades gubernamentales su intención de cultivar la semilla de dicho grupo y fueron aceptados..."


Estas acciones convirtieron a Puerto Rico en ser uno de los primeros países hispanohablantes que otorgó reconocimiento a una organización Wicca, como una religiosa, sin fines de lucro y con la habilidad y capacidad de celebrar las nupcias (matrimonio) según las leyes del estado.


En Costa Rica desde el 15 de diciembre de 2010 la Asociación Wicca Costarricense Imani fue registrada ante el Departamento de Asociaciones del Registro Civil estableciendo como sus fines: Fomentar el espíritu de hermandad wiccana sin distinción de tradiciones, fomentando la identidad wiccana. 


En España la Wicca ha sido reconocida e inscrita en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia la Sociedad Antigua de Kelt, con el nº 1233-SG en septiembre de 2007. En dicha Sociedad se constituyó el Coven Sauce Plateado, que se convirtió así en el primer coven español con personalidad jurídica religiosa, hasta su disolución.



Desde diciembre de 2011, el Estado español reconoce "Tradición Wicca Celtíbera" y "Asociación Wicca España" en el Registro de entidades religiosas. En España la "As. Wicca España es legalmente reconocida como Entidad Religiosa el día 14/05/2012, inscrita en el Registro de Entidades Religiosas del Estado Español con el número de registro 2702-SG/C, aceptando como Tradición dentro de dicha Confesión la Tradición de Wicca Ávalon. En España la Wicca Celtíbera es legalmente reconocida como Confesión Religiosa el día 23/12/2011, una vez inscrita en el Registro de Entidades Religiosas del Estado Español con el Núm. de Ref.: 2560-SG/A. En Portugal la misma tradición de la Wicca se inscribió en el Registro de Entidades Colectivas el 26/6/12 como Confissão Religiosa Wicca Celtibera.








ORACIÓN PARA PEDIR PROSPERIDAD A LOS DIOSES WICCANOS


Antiguo Dios de las profundidades del bosque,
maestro de la bestia y el Sol.
Aquí, donde el mundo es silenciado y duerme,
ahora que el día está hecho,
te llamo en la forma antigua aquí en mi círculo,
pidiendo que me escuches rezar
y envíes tu fuerza solar.
Antigua Diosa ancestral, Madre,
fecundidad absoluta, Luna,
a ti te invocado para que cuando acabe el día,
me envíes la plata de tu luz,
la fuerza de las mareas,
la fecundidad que corre por tus venas.
Dioses de nuestros ancestros,
que nos dais la vida
y os la lleváis cuando es su momento,
para que todo fluya y se renueve,
haced del día y de la noche,
el trabajo y el reposo,
la plantación y la germinación,
la vida y la muerte,
el oro y la plata.
Dadnos buen día y buena noche,
que nuestras semillas sean fecundadas,
nuestros esfuerzos sean valorados,
que el amor y la alegría
reinen en nuestros días,
y que la paz sea perpetua.




lunes, 18 de abril de 2016

ORACIÓN A LA VIRGEN DE LOS DOLORES


¡Oh! mi Santísima y Dolorosa Virgen,
tú, con 7 Dolores que atraviesan tu corazón,
tú, que tanto sufriste en la pasión y muerte
de tu amado y venerado Hijo:
¿Quién mejor que tú para comprender
mis angustias, mi sufrimiento y mi dolor?
Compungido, acudo a ti en tal difícil circunstancia,
porque todo lo he perdido
y ya no tengo manera de sostener a los míos,
solo mi fe en ti y en tu ayuda
puedo hacer que se cumpla el milagro
que tanto ansío y necesito
cuando me encuentro vencido por las deudas,
agobiado por las necesidades,
derrotado y ya sin fuerzas para seguir luchando.
Tus inmensos siete dolores,
me hacen recapacitar sobre el sufrimiento
que atraviesa mi familia porque yo les he fallado,
mi trabajo y mis esfuerzos no han rendido lo suficiente
para poder hacerme cargo de los PAGOS PENDIENTES,
y la injusticia cae implacable sobre mí
hasta el punto de poder perder
las pocas pertenencias que nos quedan,
hasta la manutención diaria
se me hace dura e insostenible.

Santísima Virgen mía
por el AMOR con el que te venero,
por tus congojas y sufrimientos,
por sus santísimos 7 dolores,
ábreme las puertas a una solución económica
que me permita salir con bien
de esta interminable RUINA.

Madre mía, aplaca a mis acreedores,
detén los actos judiciales
permíteme llegar a acuerdos y soluciones,
libérame de tanto sufrimiento
y obtén para mí MEJORAS, golpes de suerte,
que me proporcionen una favorable RESOLUCIÓN
Para  ir haciendo frente
a mis acreedores y mis necesidades.

Dame cobijo y amparo, Santísimo Señora,
acógeme bajo tu divina protección
y favoréceme con un milagro,
para volver a alcanzar el bienestar de los míos,
y la paz y la tranquilidad para mi espíritu.

Ruega a Dios por mí, Virgen mía,
e intercede por mi bien y el de mi familia.


AMEN.



AMULETOS Y TALISMANES




Las historias fantásticas y los objetos mágicos son frecuentes en los relatos que escuchamos siendo niños e incluso en nuestros sueños. En la infancia, el mundo es aún más desconocido y misterioso, por lo tanto, es natural asignar podres sobre naturales a los objetos. Pero al crecer, aún subsisten fenómenos que no comprendemos y circunstancias que no podemos controlar. Entonces, recurrimos al pensamiento mágico, como una posibilidad de sobreponernos a nuestros límites, buscando una alternativa a la ansiedad y el temor aunque la SUPERSTICIÓN este en contra de toda EVOLUCIÓN ESPIRITUAL.

Algunos significados simbólicos:

Alfombra mágica

El vuelo en la alfombra simboliza la libertad del espíritu al superar los límites de la física.

Bruja

La tradición dice que las brujas pueden volar montadas sobre sus escobas y que realizan hechizos. En tiempos pasados, se las consideraba cercanas al demonio por lo cual, se las tenía por símbolos del mal. Actualmente, la bruja suele ser símbolo de buena suerte.

Dados

Representan el azar y la tirada representa la imposibilidad de predecir el futuro. Cuando decimos "la suerte está echada", queremos decir que el destino es, en definitiva, la encrucijada trazada por una serie de variables que por desconocidas resultan azarosas.

Espejo

Simboliza la verdad divina y la sabiduría del universo. Esta visión se quiebra si el espejo se rompe, por eso la superstición popular dice que provoca siete años de desventura.

Estrella de cinco puntas

La estrella de cinco puntas con una punta hacia la base, era considerada símbolo del mal. Pero si apuntaba hacia arriba, simboliza la luz y la espiritualidad.

Herradura

Hecha de hierro, es el metal que tiene poder sobre el mal de ojo. Trae buena suerte si es colgada sobre una puerta con el extremo abierto hacia arriba para recoger y retener la buena suerte. En cambio, si se cuelga con la apertura hacia abajo trae mala suerte, ya que toda la fortuna se escapará.


Trébol de cuatro hojas

Es difícil hallarlos, por lo tanto, es símbolo de buen augurio. Cada una de las hojas simboliza la fama, la riqueza, el amor y la salud, es decir, los cuatro componentes básicos de la felicidad.

Ojo mágico

De acuerdo a l creencia, los amuletos con la imagen de un ojo, apartan el mal de ojo y reflejan la mirada de todo aquel que tenga intenciones malévolas. Generalmente estos amuletos son de vidrios para que parezcan más reales.


ORACIÓN PARA BENDECIR TALISMANES Y AMULETOS


Salve oh, Señor Ra
Dios de los rayos Dorados, te adoro.
Adoro al Dios Señor del Cielo,
Señor de la Tierra, de la virtud,
Señor de la Eternidad,
Príncipe de la vida Eterna, Dios de la vida,
y constructor de la eternidad,
Salve a Tem.
Tú das esplendor en los cielos.
He hecho ofrendas a Ra
para pedir armonía, salud y paz.
Al Dios Júpiter,
prosperidad y riqueza;
A Mercurio, suerte en los negocios;
a Venus, amistad, belleza y amor;
Saturno, paz y prosperidad en el hogar.
Permítame poner incienso
sobre este sagrado fuego en homenaje a ti,
a Mercurio, Júpiter, Sol, Saturno y Venus.
Homenajeando también a Tefnet,
a Geb, a Atum y a Shu
para pedir protección;
ayuda para conjurar en estos AMULETOS
y le concedas a (XXX DECIR NOMBRE DE LA PERSONA XXX)
los anhelos de su corazón.
Señor Dios, todo poderoso y resplandeciente,
eres la suma total de todas las cosas.
Salve Oh! Dios.

















miércoles, 13 de abril de 2016

EL ANTIGUO MITO DE LA ATLÁNTIDA Y 6 TEORÍAS SOBRE SU ACTUAL AUSENCIA.




La legendaria civilización de Atlantis aparece mencionada en unas pocas páginas de los famosos "diálogos" del filósofo griego Platón: según él, la Atlántida habría existido unos 9.000 años antes de su propio tiempo, y habría desaparecido misteriosamente en el mar a lo largo de un solo día. A través de los siglos, escritores, historiadores, científicos y exploradores han debatido acerca de su posible existencia real. Aquí, un repaso de los mitos más asentados sobre esta misteriosa civilización.

Las 6 teorías ¿realmente existió?


Atlantis fue un continente que de repente se hundió en el océano Atlántico.




En su libro de 1882 "La Atlántida, el mundo antediluviano", el escritor Ignatius Donnelly propone que los logros del mundo antiguo (como la metalurgia, el lenguaje y la agricultura) deben haber sido dictados por una civilización avanzada previa, ya que los antiguos no eran suficientemente sofisticados para desarrollar estos avances. Luego describe un continente inundado allí donde Platón la había ubicado: en el Océano Atlántico, a las afueras de las "Columnas de Hércules", las dos rocas que marcan la entrada del Estrecho de Gibraltar.

Atlantis fue tragado por el Triángulo de las Bermudas.




En la década de 1970 el escritor especializado en fenómenos paranormales Charles Berlitz afirmó que la Atlántida era un continente real ubicado cerca de las Bahamas, que fue víctima del célebre "Triángulo de las Bermudas", misteriosa región del Atlántico en la que un gran número de buques ha desaparecido sin dejar rastro.


Atlántida era la Antártida.



Otra teoría indica que la Atlántida era en realidad una versión mucho más templada de lo que hoy es la Antártida. Charles Hapgood, autor prologado por Albert Einstein, explica que hace unos 12.000 años la corteza terrestre se movió, desplazando el continente misterioso, que se convirtió en la Antártida. Aquel continente, más templado, fue el hogar de una civilización avanzada, pero el repentino cambio a su actual ubicación lo dejó enterrado bajo capas de hielo.



La historia de la Atlántida era una narración mítica de la inundación del Mar Negro.



Esta teoría supone que la Atlántida era ficticia, y que la historia de su desaparición fue inspirada por un evento histórico real: la ruptura del Bósforo por el mar Mediterráneo y la posterior inundación del Mar Negro, en torno a 5600 a.C. Cuando los habitantes de la región se dispersaron, sus versiones de este episodio viajaron por el mundo y mutaron hasta convertirse en el mito de la Atlántida.




Atlantis es la historia de la civilización minoica.



Una de las teorías más recientes de la Atlántida se refiere a la civilización que floreció en las islas griegas de Creta y Thera (hoy Santorini) hace más de 4.000 años. Los minoicos construyeron espléndidos palacios, caminos pavimentados y fueron los primeros europeos en utilizar un lenguaje escrito. En el apogeo de su poder, sin embargo, desaparecieron de repente de la historia: un misterio perdurable que ha alimentado la creencia en un vínculo entre esta gran 
civilización condenada y la Atlántida de Platón.


Atlantis fue un invento de Platón.





La mayoría de los historiadores y científicos concluyen que la historia del reino perdido de la Atlántida de Platón era ficticia. De acuerdo con este argumento, el filósofo griego inventó la Atlántida para dar cuenta de una civilización ideal, y su desaparición funcionaría como una advertencia de los dioses que castigan la arrogancia humana.



En canalizaciones sobre Atlantis y su ubicación la situaban dentro de la actual Macaronesia, o sea Azores, Madeira, Salvajes, Canarias y Cabo Verde. Además su desaparición o hundimiento explica científicamente la formación de estos archipiélagos volcánicos y surgidos por el agitamiento del magma submarino tras el CATACLISMO. En esta Isla-Continente convivió el BIEN Y EL MAL durante mucho tiempo. Los Seres de Luz Como la Maestra Lady Nada junto con otros INVOCARON AL CUERPO QUE SIGLOS MÁS TARDE TRAERÍA A ESTE MUNDO A JESUS EL CRISTO ACTUALMENTE SANANDA, NOS REFERIMOS AL CUERPO DE LA ACTUAL MAESTRA MARÍA la Madre de dicho Maestro.

Fue la cuna de toda LA CIVILIZACIÓN MEDITERRANEA Y de la Raza blanca que cruzaban en sus vehículos aéreos los dos lados del océano impartiendo sus conocimientos y parte de su tecnología a Egipto, América y Asia como si fueran los actuales VOLUNTARIOS DE PAZ INTERNACIONAL CONTRA EL SUBDESARROLLO. Por otra parte el lado OSCURO CRECIÓ EN SOBERBIA Y REBELDÍA HACIA DIOS, realizando experimentos prohibidos como el HIBRIDAJE de seres humanos con animales, desparramando a estos seres por todo el mundo y se confundieron con antiguos DIOSES DE LAS DISTINTAS MITOLOGÍAS. También trajeron seres desde otros mundos para que se adaptasen a GAIA y pactaban con otras civilizaciones también OSCURAS mandando esclavos para ser explotados de maneras impensables a cambio de otras cosas.



Esto enfureció a DIOS ya que entorpecía todo SU PLAN PARA ESTE MUNDO. Por lo tanto advirtió a una minoría para salvar ciertas cosas y artilugios que debían perdurar para el resto de la humanidad y su supervivencia así como semillas y animales tras el devastador CASTIGO que redujo la Isla a la NADA Y LA DESTERRÓ A LA MITOLOGÍA Y LEYENDA. NO CREYENDO SUFICIENTE LA DESTRUCCIÓN DEL PRINCIPIO DE LA CIVILIZACIÓN HUMANA...DECRETÓ LA CUARENTENA DEL PLANETA (VIGENTE ACTUALMENTE) PARA QUE NO SALIESE NINGÚN SER HUMANO DE GAIA HASTA QUE HALLA APRENDIDO A SER LO QUE ES...UNA SEMILLA DIVINA DISPUESTA A GERMINAR DONDE EL VIENTO NOS LLEVE. Es muy importante que entiendan esto ya que les estoy diciendo que NINGÚN SER HUMANO ha salido físicamente de este planeta jamás. Pero si nuestra tecnología. Las compañías Aeroespaciales LO SABEN PERFECTAMENTE y por eso todo PLAN ESPACIAL se centra en la ISS y las sondas y telescopios que ponemos en órbita. Nunca ha existido UN ALUNIZAJE y tampoco habrá una llegada a Marte. Hasta que la Humanidad COMPRENDA y se levante la CUARENTENA.

Vamos a centrarnos a continuación en lo que realmente sabemos al respecto e incluso su influencia en el cine o en la literatura.


Atlántida (en griego antiguo Ἀτλαντίς νῆσος, Atlantís nēsos, ‘isla de Atlas’) es el nombre de una isla mítica1 mencionada y descrita en los diálogos Timeo y Critias, textos del filósofo griego Platón.

Los escritos de Platón sitúan la isla más allá de las Columnas de Hércules»; la describen como «más grande que Libia y Asia juntas», y la señalan como una potencia marítima que 9000 años antes de la época del legislador ateniense Solón habría conquistado gran parte de Europa y el norte de África, siendo sólo detenida por una hipotética Atenas prehelénica, después de lo cual habría desaparecido en el mar posiblemente a causa de un violento terremoto y de un gran diluvio, «en un solo día y una noche terrible».


La descripción de los textos de Platón y el hecho de que en ellos parece narrarse una historia verdadera, ha llevado a que, especialmente a partir de la segunda mitad del siglo XIX, durante el Romanticismo, se hayan propuesto numerosas conjeturas sobre la existencia y real ubicación de la isla. No obstante, hoy se sabe que el relato presenta anacronismos y datos imposibles, lo que descartaría su verosimilitud literal. Con todo, se admite la posibilidad de que el mito haya sido inspirado en un fondo de realidad histórica vinculado a algún desastre natural.

Relato de Platón

Artículos principales: Timeo (diálogo) y Critias (diálogo).

Timeo y Critias




Las fuentes del relato de la Atlántida son el Timeo y el Critias, textos en diálogos del filósofo griego Platón. En ellos, Critias, discípulo de Sócrates, cuenta una historia que de niño escuchó de su abuelo y que éste, a su vez, supo de Solón, el venerado legislador ateniense, a quien se la habían contado sacerdotes egipcios en Sais, ciudad del delta del Nilo. La historia, que Critias afirma verdadera, se remonta en el tiempo a nueve mil años antes de la época de Solón, para narrar cómo los atenienses detuvieron el avance del imperio de los atlantes, belicosos habitantes de una gran isla llamada Atlántida, situada más allá de las Columnas de Hércules y que, al poco tiempo de la victoria ateniense, desapareció en el mar a causa de un violento terremoto y de un gran diluvio.



En el Timeo, Critias habla de la Atlántida en el contexto de un debate acerca de la sociedad ideal. Cuenta cómo llegó a enterarse de la historia y cómo fue que Solón la escuchó de los sacerdotes egipcios. Refiere la ubicación de la isla y la extensión de sus dominios en el mar Mediterráneo, la heroica victoria de los atenienses y, finalmente, cómo fue que el país de los atlantes se perdió en el mar. En el Critias, el relato se centra en la historia, geografía, organización y gobierno de la Atlántida, para luego comenzar a narrar cómo fue que los dioses decidieron castigar a los atlantes por su soberbia, momento en el que el relato se interrumpe abruptamente, quedando la historia inconclusa.


Descripción de la isla



Los textos de Platón señalan la geografía de la Atlántida como escarpada, a excepción de una gran llanura de forma oblonga de 3000 por 2000 estadios, rodeada de montañas hasta el mar. A mitad de la longitud de la llanura, el relato ubica una montaña baja de todas partes, distante 50 estadios del mar, destacando que fue el hogar de uno de los primeros habitantes de la isla, Evenor, nacido del suelo.



Según el Critias, Evenor tuvo una hija llamada Clito. Cuenta este escrito que Poseidón era el amo y señor de las tierras atlantes, puesto que, cuando los dioses se habían repartido el mundo, la suerte había querido que a Poseidón le correspondiera, entre otros lugares, la Atlántida. He aquí la razón de su gran influencia en esta isla. Este dios se enamoró de Clito y para protegerla, o mantenerla cautiva, creó tres anillos de agua en torno de la montaña que habitaba su amada. La pareja tuvo diez hijos, para los cuales el dios dividió la isla en respectivos diez reinos. Al hijo mayor, Atlas o Atlante, le entregó el reino que comprendía la montaña rodeada de círculos de agua, dándole, además, autoridad sobre sus hermanos. En honor a Atlas, la isla entera fue llamada Atlántida y el mar que la circundaba, Atlántico. Su hermano gemelo se llamaba Gadiro (Eumelo en griego) y gobernaba el extremo de la isla que se extendía desde las Columnas de Hércules hasta la región que por derivación de su nombre se denominaba Gadírica.



Favorecida por Poseidón, la isla de Atlántida era abundante en recursos. Había toda clase de minerales, destacando el oricalco (cobre de montaña) más valioso que el oro para los atlantes y con usos religiosos (se especula que el relato hace referencia a una aleación natural del cobre). También había grandes bosques que proporcionaban ilimitada madera; numerosos animales, domésticos y salvajes, especialmente elefantes; copiosos y variados alimentos provenientes de la tierra.



Tal prosperidad dio a los atlantes el impulso para construir grandes obras. Edificaron sobre la montaña rodeada de círculos de agua una espléndida acrópolis plena de notables edificios, entre los que destacaban el Palacio Real y el templo de Poseidón. Construyeron un gran canal, de 50 estadios de longitud, para comunicar la costa con el anillo de agua exterior que rodeaba la metrópolis; y otro menor y cubierto, para conectar el anillo exterior con la ciudadela. Cada viaje hacia la ciudad era vigilado desde puertas y torres, y cada anillo estaba rodeado por un muro. Los muros estaban hechos de roca roja, blanca y negra sacada de los fosos, y recubiertos de latón, estaño y oricalco. Finalmente, cavaron, alrededor de la llanura oblonga, una gigantesca fosa a partir de la cual crearon una red de canales rectos que irrigaban todo el territorio de la planicie.

Caída del imperio atlante

La caída de la Atlántida, por Monsù Desiderio (s. XVII)


Los reinos de la Atlántida formaban una confederación gobernada a través de leyes, las cuales se encontraban escritas en una columna de oricalco, en el Templo de Poseidón. Las principales leyes eran aquellas que disponían que los distintos reyes debían ayudarse mutuamente, no atacarse unos a otros y tomar las decisiones concernientes a la guerra, y otras actividades comunes, por consenso y bajo la dirección de la estirpe del Atlas. Alternadamente, cada cinco y seis años, los reyes se reunían para tomar acuerdos y para juzgar y sancionar a quienes de entre ellos había incumplido las normas que los vinculaban.

La Justicia y la virtud eran propios del gobierno de la Atlántida, pero cuando la naturaleza divina de los reyes descendientes de Poseidón se vio disminuida, la soberbia y las ansias de dominación se volvieron características de los atlantes. Según el Timeo, comenzaron una política de expansión que los llevó a controlar los pueblos de Libia hasta Egipto y de Europa, hasta Tirrenia. Cuando trataron de someter a Grecia y Egipto, fueron derrotados por los atenienses.



El Critias señala que los dioses decidieron castigar a los atlantes por su soberbia, pero el relato se interrumpe en el momento en que Zeus y los demás dioses se reúnen para determinar la sanción. Sin embargo, habitualmente se suele asumir que el castigo fue un gran terremoto y una subsiguiente inundación que hizo desaparecer la isla en el mar, "en un día y una noche terribles", según señala el diálogo en Timeo.


Recepción del relato de Platón hasta nuestros días

En la Antigüedad


Se conservan algunos párrafos de escritores antiguos que aluden a los escritos de Platón sobre la Atlántida. Estrabón, en el siglo I a. C., parece compartir la opinión de Posidonio (c. 135-51 a. C.) acerca de que el relato de Platón no era una ficción. Un siglo más tarde, Plinio el Viejo nos señala en su Historia Natural que, de dar crédito a Platón, deberíamos asumir que el océano Atlántico se llevó en el pasado extensas tierras. Por su parte, Plutarco, en el siglo II, nos informa de los nombres de los sacerdotes egipcios que habrían relatado a Solón la historia de la Atlántida: Sonkhis de Sais y Psenophis de Heliópolis. Finalmente, en el siglo V, comentando el Timeo, Proclo refiere que Crantor (aprox. 340-290 a. C.), filósofo de la Academia platónica, viajó a Egipto y pudo ver las estelas en que se hallaba escrito el relato que escuchó Solón. Otros autores antiguos y bizantinos como Teopompo, Plinio, Diodoro Sículo, Claudio Eliano y Eustacio, entre otros, también hablan sobre la Atlántida, o los atlantes, o sobre una ignota civilización atlántica.


En el Renacimiento



Si bien conocida, durante la Edad Media la historia de la Atlántida no llamó mayormente la atención. En el Renacimiento, la leyenda fue recuperada por los humanistas, quienes la asumirán unas veces como vestigio de una sabiduría geográfica olvidada y otras, como símbolo de un porvenir utópico. El escritor mexicano Alfonso Reyes Ochoa afirma que la Atlántida, así resucitada por los humanistas, trabajó por el descubrimiento de América. Francisco López de Gómara en su Historia General de las Indias, de 1552, afirma que Colón pudo haber estado influido por la leyenda atlántida y ve en voz náhuatl atl (agua) un indicio de vínculo entre aztecas y atlantes. Durante los siglos XVI y XVII, varias islas (Azores, Canarias, Antillas, etc.) figuraron en los mapas como restos del continente perdido. En 1626, el filósofo inglés Francis Bacon pública La Nueva Atlántida (The New Atlantis), utopía en pro de un mundo basado en los principios de la razón y el progreso científico y técnico. En España, en 1673, el cronista José Pellicer de Ossau identifica la Atlántida con la península Ibérica, asociando a los atlantes con los misteriosos tartesios.


Mapa del imperio atlante. De Atlantis: The Antediluvian World, de Ignatius Donnelly, 1882.




Obra de Ignatius Donnelly


No será hasta la segunda mitad del siglo XIX, que la historia de la Atlántida adquiera la fascinación que provoca hasta hoy en día. En 1869, Julio Verne escribe Veinte mil leguas de viaje submarino, novela que en su capítulo IX describe un encuentro de los protagonistas con los restos de una sumergida Atlántida. Tiempo después, en 1883, Ignatius Donnelly, congresista norteamericano, pública Atlántida: El Mundo Antediluviano (Atlantis: The Antediluvian World). En dicha obra, Donnelly, a partir de las semejanzas que aprecia entre las culturas egipcia y mesoamericana, hace converger, de modo muchas veces caprichoso, una serie de antecedentes y observaciones que lo llevan a concluir que hubo una región, desaparecida, que fue el origen de toda civilización humana (véase difusionismo) y cuyo eco habría perdurado en la leyenda de la Atlántida. El libro de Donnelly tuvo gran acogida de público (fue reeditado hasta 1976), en una época en que el avance de la ciencia permitía a su hipótesis aparecer seductoramente verosímil. Tanto fue así, que el gobierno británico organizó una expedición a las islas Azores, lugar donde el escritor situaba la Atlántida.35


La Atlántida después de Donnelly, hipótesis sobre la Atlántida en la actualidad

Artículo principal: Hipótesis sobre la Atlántida



Las conjeturas que postulaban la existencia de la Atlántida como el «continente perdido» fueron invalidadas por la comprobación del fenómeno de la deriva continental durante los años 1950. Por ello, algunas de las hipótesis modernas proponen que algunos de los elementos de la historia de Platón se derivan de mitos anteriores o se refieren a lugares ya conocidos.


Atlántida esotérica



El éxito de Donnelly motivó a los autores más diversos a plantear sus propias teorías. En 1888, la ocultista Madame Blavatsky publicó La Doctrina Secreta. Allí aludía al El Libro de Dzyan un supuesto documento tibetano cuyo origen remoto estaría en la Atlántida. Según Blavatsky, los atlantes habrían sido una raza de humanos anterior a la nuestra, cuya civilización habría alcanzado un notable desarrollo científico y espiritual.


En 1938, el jerarca nazi Heinrich Himmler organizó, en el contexto del misticismo nacionalsocialista, una serie de expediciones a distintos lugares del mundo en busca de los antepasados atlantes de la raza aria.


En 1940, el médium norteamericano Edgar Cayce hace descripciones de la atlántica en sus lecturas, toma como base el relato existe de Platón con nuevo detalles como que la civilización atlante se regía bajo un gobierno teocrático llamado Ley del Uno, la civilización tenía una tecnología avanzada basado en cristales de cuarzo, que a su vez dependía de un Gran Cristal; sin embargo los líderes atlantes abusaron del poder de este Gran Cristal que llevó a la extinción bajo las aguas, los sobrevivientes llegaron a Egipto donde guardaron su conocimiento dentro de la Esfinge. Cayce predice que en 1968 la Atlántida volverá a la superficie frente a las costas de Florida. Un año después de esa fecha, en 1969, se descubre una formación rocosa sumergida en las aguas de la isla de Bimini, Bahamas, a unos 80 km al este de Miami. Esta estructura, llamada Carretera de Bimini o Muro de Bimini, fue considerada como un resto de la isla desaparecida, alegándose que cumplía la predicción de Cayce. Sin embargo, los expertos geólogos sostienen que se trata de una formación natural conocida como roca de playa.


Atlántida minoica

Escena de Akrotiri, capital de Thera.


Al margen de lo esotérico, el impulso generado por la obra de Donnelly motivó numerosos historiadores y arqueólogos, tanto profesionales como aficionados, quienes durante el siglo XX desarrollaron diversas conjeturas sobre la ubicación de la Atlántida, asociando a los atlantes con diferentes culturas de la Antigüedad. Es así como en 1913, el británico K. T. Frost sugiere que el imperio minoico (o cretense), conocido de los egipcios, poderoso y posiblemente opresor de la Grecia primitiva, habría sido el antecedente fáctico de la leyenda atlántida.


En 1938, el arqueólogo griego Spyridon Marinatos plantea que el fin de la civilización cretense, a causa de la erupción del volcán de Santorini, antiguamente llamada Thera, cuya capital era Akrotiri, podría ser el fondo histórico de la leyenda. La idea de Marinatos fue desarrollada por el sismólogo Angelos Galanopoulos, quien en 1960 publicó un artículo donde relaciona la tesis cretense con los textos de Platón. Si bien el propio Marinatos siempre sostuvo que se trataba de una simple especulación, la hipótesis de la Atlántida cretense ha tenido amplia aceptación y captado muchos seguidores, entre los que se cuenta el fallecido oceanógrafo francés Jacques Cousteau.



Entre el 1628 y el 1627 a. C., la erupción del volcán terminó con una gigantesca explosión de caldera, del mismo tipo que la mucho más estudiada de Krakatoa (Indonesia) de 1883. Como efecto de la explosión la isla perdió buena parte de su superficie, y se puso en marcha un maremoto que asoló el Mediterráneo Oriental, provocando, entre otros efectos, una grave crisis de la civilización minoica de Creta. Parece que la población encontró tiempo suficiente para evacuar la isla, llevándose muchos de sus bienes muebles. Marinatos popularizó la idea de que la explosión prehistórica de Tera-Santorini está en el origen del mito de la Atlántida y del Mito del Éxodo.


La explosión fue muy intensa y la emisión de polvo oscureció la atmósfera lo suficiente como para que el hecho fuera observado en China. El enfriamiento del tiempo ha quedado registrado en anillos de los árboles incluso en Canadá. En Egipto, jeroglíficos datados de ese periodo muestran que la nube lo asoló. Este fenómeno duró nueve días en Egipto, medio día en China y se estima que una hora en la Antártida.


Atlántida en el sur de España (Andalucía)


Por su parte, en 1922, el arqueólogo alemán Adolf Schulten retomó y popularizó la idea de que Tartessos fue la Atlántida. Hipótesis que había tomado de los historiadores españoles Francisco Fernández y González (finales del s. XIX) y su hijo, Juan Fernández Amador de los Ríos (1919) y que desde entonces ha contado con varios seguidores hasta el día de hoy.



En 2005 Marc-Andre Gutscher, geólogo marino del Instituto Universitario Europeo del Mar, en Plouzané, Francia, publicó un trabajo en la revista científica Geology en el que afirmaba que la Atlántida -ubicada en las inmediaciones del estrecho de Gibraltar- pudo haber sido destruida por un fortísimo terremoto y tsunami posterior de una magnitud de 9 puntos de la escala sismológica de Richter



En el año 2005, un equipo multidisciplinar de investigadores del CSIC (Juan José Villarias Robles, Sebastián Celestino Pérez y Ángel León) y de la Universidad de Huelva (Antonio Rodríguez Ramírez), en el marco del denominado Proyecto "Constratación de la hipótesis de Wickboldt-Kühne", comprueban sobre el terreno si las formas geométricas que se advierten en las imágenes de 1996 del Espacio Natural de Doñana obtenidas desde el satélite indio IRS y señaladas por los investigadores alemanes Werner Wickboldt (Braunschweiger Zeitung, 10 de enero y 19 de febrero de 2003) y Rainer W. Kühne (Antiquity, Vol. 78, Nº 300, junio de 2004), y las que el escritor hispanocubano Georgeos Díaz-Montexano44 aportó -públicamente- a Rainer Kühne en el 2003 en el fórum Atlantis Rising, corresponden a un yacimiento arqueológico de importancia tal como la Atlántida o Tartessos. Los resultados de las pruebas realizadas (georradar, tomografía, sondeos, catas sedimentológicas) entre 2005 y 2010 no permitieron descartar que tales formas geométricas obedecieran a los restos arqueológicos referidos por Wickboldt y Kühne, ni siquiera se pudo constatar la verdadera naturaleza de tales extrañas formaciones, aunque se insistió en que era muy poco probable que fueran naturales o geomorfológicas, tal como se refleja en los informes presentados ante el CSIC y la Junta de Andalucía y que se pueden consultar en la web del CSIC.
Basado en las investigaciones del CSIC y de la Universidad de Huelva, la National Geographic Society emitió en marzo de 2011 un documental sobre la Atlántida, "Finding Atlantis", bajo la conducción del profesor de la Universidad de Hartford (Connecticut), Richard Freund, quien, basándose en anteriores hipótesis de autores españoles y alemanes, defiende la posible localización de la capital de la Atlántida en el Parque de Doñana, la cual habría sido enterrada por un poderoso tsunami.



En 2015 el escritor español José Rafael Gómez propone en su obra que una civilización pre neolítica, como sería la Atlántida según la cronología dada por Platón, debería estar ubicada necesariamente en un lugar próximo a una fuente renovable de alimentos que permitiera la existencia de excedentes de suministros y la sedentarización antes del descubrimiento de la agricultura. En su hipótesis, este lugar no podría ser otro que el estrecho de Gibraltar de hace 11.600 años, donde el paso estacional del atún habría ofrecido una fuente prácticamente inagotable de proteínas.



En agosto de 2015, el investigador sanluqueño Manuel Cuevas, aportó a la Junta de Andalucía nuevos indicios de lo que parece ser una gran ciudad antigua de unos 8 kilómetros cuadrados en la zona denominada como "La Algaida" (obtuvo fotografías que demuestran la existencia de cuatro grandes estructuras llegando a medir uno de los edificios 360 por 180 metros y mostrándose en las fotografías una clara conformación en círculos concéntricos de la zona, conservada incluso después de tantos años). Las fotografías fueron tomadas desde 700m de altitud y posteriormente aumentadas, tratadas e interpretadas.


Atlántida en América

Este aviso fue puesto el 21 de noviembre de 2012.


En 1999, el investigador Jim Allen aseguró encontrar pruebas de la perdida isla en el altiplano de Bolivia, en Pampa Aullagas del Departamento de Oruro... (“Atlantis: the Andes Solution” Windrush Press, England 1998). La teoría se apoya en varias fuentes y resultados de investigaciones respecto a la formación mineralógica de las montañas que rodean al Altiplano, y la correspondencia entre la planicie rectangular del Altiplano al lado del lago Poopó y la descripción de la planicie rectangular dada por Platón. Además Allen mantiene que el cerro volcánico en Pampa Aullagas rodeado con anillos concéntricos corresponde a la isla capital de la Atlántida con sus anillos concéntricos y dice que la leyenda griega tuvo su origen en una supuesta leyenda boliviana, “La Leyenda del Desaguadero”, que habla de una ciudad castigada por los dioses y sumergida bajo un lago; un tema común a varias mitologías y que puede deberse a la influencia del mito bíblico del diluvio aportado por los misioneros. El investigador participó en varios documentales y entrevistas incluso en 1998 en un documental de la BBC y en 2001, participó en un documental para Discovery Channel dirigido por “Of Like Mind Productions” y titulado "La Atlántida en los Andes" que incluye imágenes de Tihuanaco y también los resultados de la expedición Akakor realizada en el lago Titicaca en 1999. Algunos investigadores, como Arthur Posnansky, cuyas conclusiones no concuerdan con los datos arqueológicos que establecen la fundación de esta ciudad como tal en el siglo I de nuestra era, proponen una antigüedad de alrededor de doce mil años para las ruinas de Tihuanacu, lo cual coincidiría con la fecha probable de la Atlántida platónica aunque Allen mencionó en sus libros la posibilidad de 1260 a.C. como más probable. El documental argumenta, además, que Tihuanaco y el pueblo aimara fueron uno de los diez reinos de la isla, si bien esta etnia es posterior a la caída de Tiahuanaco en el siglo XIII de nuestra era. Esta hipótesis ha sido rechazada por la comunidad científica dado que las dataciones propuestas para Tiahuanaco, como también las extrapolaciones de Allen a partir de los textos antiguos, carecen de bases sólidas y contradicen todos los demás estudios realizados al respecto.

Falsa ubicación de la Atlántida en Google Ocean

Representación moderna de Atlántica de acuerdo a Athanasius Kircher en el Mapa de Atlantis, 1669.
En febrero de 2009, el periódico The Telegraph, del Reino Unido, publicó un artículo insinuando que usando Google Ocean (una extensión de Google Earth) se podía ver un misterioso rectángulo bajo el mar cerca de las Islas Canarias, en las coordenadas 35°15′15″N 24°15′30.53″O. Inmediatamente, expertos y fanáticos de la Atlántida comenzaron a especular, asegurando que la imagen correspondía a la ciudad hundida. Google afirmó que la imagen corresponde a un típico error de procesamiento de imagen en el momento en que se recolectaron los datos de batimetría de varios sonares de botes en la zona.


Otras hipótesis sobre la Atlántida la sitúan en la isla de Malta, el mar de Azov, el Próximo Oriente, el norte de África, Irlanda, Indonesia y en la Antártida.

Congresos de las hipótesis sobre la Atlántida

En julio de 2005 se celebró en la isla griega de Milos el primer congreso de las hipótesis sobre la Atlántida, donde los participantes expusieron sus tesis sobre la base histórico-geográfica del relato de la Atlántida reflejado en los diálogos de Platón. Como resultado del congreso, se elaboró una lista de 24 criterios para la localización de la Atlántida. Se convocó un segundo encuentro en Atenas en noviembre de 2008.51 También se convocó un tercer congreso en Santorini en el año 2010.


El objetivo del congreso no es "establecer si la Atlántida existió o no, ni de localizarla de una vez por todas, lo que sería presuntuoso para una historia vieja de más de 2.500 años", sino más bien "pasar revista a las hipótesis y censar los eventuales índices confiables", explicó a la AFP Pavilidis, al inaugurarse el evento el lunes.


Críticas a las hipótesis sobre la Atlántida


Ante la cantidad de sitios propuestos como el emplazamiento de la isla, el periodista escéptico Michael Shermer, fundador de la Skeptics Society sostiene que las hipótesis de la ubicación de la isla Atlántida tienen defectos de fondo y forma. Por ello, Shermer rechaza en general las distintas conjeturas, y en particular el supuesto descubrimiento de la ubicación de la Atlántida en el sur de España por el investigador alemán Rainer Kühne; y señala que el mito de la Atlántida propuesto por Platón recoge su percepción acerca del costo de la guerra en lo económico y social, derivado de su observación del conflicto armado entre los siracusanos y los cartagineses. Este relato presentaría un mensaje moral alrededor de una sociedad que al hacerse rica se torna belicosa y corrupta, y por ello es destruida por un castigo divino.


Dicha postura, en general, coincide con los estudiosos del pensamiento platónico, quienes proponen que Platón simplemente elabora un relato mítico con base en hechos y localizaciones reales de la época tomando elementos de las descripciones etnográficas de Heródoto. Al respecto, no debe olvidarse que el propio Platón recomienda, en su estudio de la polis ideal, el uso de una noble falsedad para poder discutir y consolidar el sistema político ideal.


La Atlántida en el arte y la cultura popular


En la literatura


Nemo y Aronnax ante las ruinas de la Atlántida (Veinte mil leguas de viaje submarino).

Veinte mil leguas de viaje submarino (Vingt mille lieues sous les mers, 1869), de Julio Verne: En los capítulos IX, X y XI de la segunda parte, el Nautilus visita las ruinas de la Atlántida.

La Atlántida (L'Atlàntida, 1877), de Jacinto Verdaguer: Poema clásico catalán que narra cómo Colón escucha de un ermitaño la historia de la Atlántida, después de lo cual sueña con viajar a nuevas tierras.

La Atlántida (L'Atlantide, 1919), de Pierre Benoit: En una inexplorada región del Sahara, dos oficiales franceses descubren una fabulosa ciudad gobernada por una reina atlante.

En los relatos de Robert E. Howard, la Atlántida es un archipiélago de islas habitadas por tribus bárbaras muy aguerridas en guerra con los pictos y otros vecinos. El rey Kull de Atlantis es un bárbaro atlante que llega a convertirse en rey de Valusia, uno de los reinos de Thuria.

Atalantë («La Sepultada» en quenya, equivalente a Akallabêth en adunaico) es, en los relatos de J. R. R. Tolkien, el nombre que se da a la isla de Númenor, que Tolkien intencionadamente sitúa como símil de la Atlántida.

La rebelión de Atlas (Atlas Shrugged, 1957) de Ayn Rand: Describe un lugar llamado la Atlántida («Atlantis»), donde residen John Galt (el héroe de la novela) y sus amigos. Las referencias a Atlantis como símbolo de la sociedad propugnada por la filosofía objetivista serán continuas en el resto de la carrera de Ayn Rand.

Taliesin (1987), de Stephen R. Lawhead, primer volumen del Ciclo de Pendragon: El rey Avallach y su hija Charis, sobrevivientes de la Atlántida, llegan a las costas bretonas.

Corazones en la Atlántida (Hearts in Atlantis, 1999), de Stephen King: La Atlántida aparece como metáfora de la cultura popular de los años 60.

El resurgir de la Atlántida (Raising Atlantis, 2005), de Thomas Greanias: Un grupo de científicos, que investiga una inusual actividad sísmica en el polo sur, descubre la Atlántida.

La llave, novela de Marianne Curley (2005). En uno de los capítulos, los Guardianes del Tiempo viajan a la Atlántida durante "su último día". Según la autora, la ciudad desapareció durante el año 9596 a. C. Durante su visita, los protagonistas ven una ciudad bastante avanzada, que incluso ha conseguido crear una "bola" que es capaz de ver el futuro. Finalmente, la ciudad desaparece, pero aun así hay bastantes supervivientes.

Atlantis (2006), de David Gibbins: Un arqueólogo marino descubre indicios de la Atlántida en el mar Mediterráneo.

El Laberinto de La Atlántida (2009), de Álvaro Bermejo: Durante la II Guerra Mundial, un agente de espionaje aliado descubre en Creta una operación dirigida por el Alto Mando alemán en busca del legendario Rayo de Poseidón, al que atribuían un poder destructor comparable al de la bomba atómica que, por esas mismas fechas, se estaba preparando en el Proyecto Manhattan. Basada en hecho reales.Cuenta con una edicióin italiana: Il Labirinto di Atlantide. Edit.Falcone. 2013

El librero de la Atlántida (2006), de Manuel Pimentel: Un tímido librero, que escucha de un marinero historias sobre continentes perdidos, se enfrenta a la contingencia de un nuevo cambio climático similar al que destruyó la Atlántida.

Acheron (2008), novela de Sherrilyn Kenyon sobre fenómenos paranormales: Un dios nacido en Atlántida se ve forzado a una vida de sufrimiento como humano.

Atlántida (2010), de Javier Negrete: Tras una serie de erupciones de los llamados 'supervolcanes', los protagonistas sitúan el continente perdido en el archipiélago de Santorini, al norte de la isla de Creta.

La Atlántida de Gil Gámez (2014), de J. Rafael Gómez: Un mecanismo recuperado en el Incidente ovni de Roswell permite a un joven arqueólogo viajar en el tiempo a las inmediaciones del estrecho de Gibraltar de hace 12.000 años para descubrir una civilización preneolítica basada en la pesca del atún.


En el cine


Cartel italiano, de Manuel Orazi, para la película de 1921.

Fotograma de Totò sceicco (1950): Tamara Lees, en el papel de Antinea, y el cómico napolitano Totò

Se han hecho varias películas a partir de la novela de Pierre Benoit, y otras de distinto contenido. En la siguiente lista, cuando no se indica otra cosa, las películas se inspiran en parte en esa novela francesa.


La Atlántida (L'Atlantide, 1921), de Jacques Feyder, con la actriz y bailarina Stacia Napierkowska.


La Atlántida (Die Herrin von Atlantis, 1932), de Georg Wilhelm Pabst, con guion de Ladislao Vajda y otros, y con la actriz Brigitte Helm.


La Atlántida (Siren of Atlantis, 1949), de Gregg G. Tallas, Arthur Dewitt Ripley y John Brahm, con Maria Montez y Dennis O'Keefe.


Totò sceicco (1950), de Mario Mattoli, con Totò; la película es una parodia de otras dos: El hijo del caíd (The Son of the Sheik, 1926), con Rodolfo Valentino, y La Atlántida (Siren of Atlantis, 1949).


La legión del desierto (Desert Legion, 1953), de Joseph Pevney, con guion de Irving Wallace y Lewis Meltzer, y con el actor Alan Ladd.


Viaje al centro de la Tierra (Journey to the Center of the Earth, 1959), de Henry Levin: en un pasaje de la película, los expedicionarios encuentran las ruinas de la Atlántida.


El continente perdido (Atlantis, the Lost Continent, 1961), de George Pal: Demetrio, joven pescador de la antigua Grecia, se pierde en el mar y llega hasta las costas de la isla de Atlántida.


La conquista de la Atlántida (Ercole alla conquista di Atlantide, 1961), de Vittorio Cottafavi, con Reg Park y Fay Spain.


Antinea - L'Amante della Citta Sepolta (1961), de Edgar G. Ulmer y Giuseppe Masini, con Haya Harareet, Rad Fulton y Jean-Louis Trintignant.


La ciudad de oro del Capitán Nemo (Captain Nemo and the Underwater City, 1969), de James Hill, con inspiración en el personaje del Capitán Nemo, de novelas de Julio Verne.63


Los Conquistadores de Atlantis (Warlords of Atlantis, 1978), de Kevin Connor: Los atlantes actuales tratan de conquistar el mundo.64


Los depredadores del abismo (Predatori di Atlantide, 1983), de Ruggero Deodato: En la costa de Miami emerge la isla de la Atlántida.65


L'Atlantide (1991), de Bob Swaim, con Victoria Mahoney y Tchéky Karyo.


Atlantis: El imperio perdido (Atlantis: The Lost Empire, 2001), de Gary Trousdale y Kirk Wise: Película de animación en la que un joven científico, ayudado por un equipo de exploradores, busca la Atlántida.66


Viaje 2: La Isla Misteriosa (Journey 2: The Mysterious Island, 2012)


Dwayne Johnson como Hank, y Josh Hutcherson como Sean Anderson, se adentran en una nueva aventura, al arriesgarse a entrar en un huracán dentro de un Helicóptero, apareciendo en las playas de una Isla que no se encuentra en ningún mapa, para hallarse finalmente en la Atlántida, donde se puede apreciar visualmente muchas de las descripciones realizadas al principio de este artículo. Finalmente la Isla vuelve a hundirse debido al proceso de licuefacción. 



En la historieta gráfica



Aquaman, personaje de DC Comics, hijo de una reina atlante y del farero Tom Curry es el rey de Atlantis, reino sumergido de una raza de hombres capaces de respirar bajo el agua.

Namor, personaje de Marvel, es también rey de otra versión de Atlantis.


Lori Lemaris, quien fuera novia de Superman, es asimismo una habitante de la Atlántida.

En Arion, Lord of Atlantis, se retrata la Atlántida como una avanzada civilización basada en la magia en vez de en la ciencia.

En El mal trago de Obélix, de la serie de cómics de Astérix y Obélix, se hace una visita a lo que queda de la Atlántida, en las Islas Canarias.

En Orion, el Atlante, cómic de la editorial mexicana Promotora K y publicada en Sudamérica por la editorial colombiana Cinco, el protagonista es un príncipe atlante.

El enigma de la Atlántida es un tebeo de los personajes Blake y Mortimer, con guion y dibujo de Edgar P. Jacobs.

Patoruzú, protagonista de la clásica historieta argentina del mismo nombre, es descendiente de Patoruzek, quien llegó a América desde el Antiguo Egipto cruzando por la Atlántida.